编者按

　　我们终日奔波，却时常在瞬息万变的世界里心神漂泊，找不到内心的锚点。著名学者周国平始终没有停止对这一精神困境的追问。近日，《至人庄子——周国平的庄子课》由人民文学出版社出版，该书旨在为当代人奉上一本人人可读、人人可悟的现代启示录。

　　周国平

　　在中国哲学家里，庄子是我最喜欢的。我读《庄子》，心中充满惊喜，两千三百多年前的中国，竟然诞生了这样一个哲学上的旷世天才，文学上的第一才子，同时又是一个超级可爱的人，真是令人难以置信。我用“至人”来称呼他，是因为庄子常把他心目中的理想人格称作“至人”，而这个称呼用在他自己身上实在是再合适不过了。在我的理解中，至人是既本真又通透的人，大写的人，活在最高境界的人。

　　庄子是最热爱生命的人。他的哲学的出发点是对生命的热爱，因此要解决两个问题，一是怎样保护生命的纯粹，二是怎样追求生命的长久。

　　解决第一个问题，他指出，损害生命之纯粹的主要因素是物质和世俗。“丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民”（《外篇·缮性》）。因此，保护生命的纯粹，就是要守住你的自我，不让它迷失在物质的追逐之中；守住你的本性，不让它迷失在世俗的喧嚣之中。这样一种合乎生命本性的情状，他称之为“性命之情”。解决第二个问题，他主张超越小我，进入一种同宇宙大我合一的境界，从而让生命超越生死的界限，达于永恒。这样一种精神自由的境界，他称之为“逍遥游”。

　　人身上最宝贵的东西是生命和精神，生命贵在纯粹，精神贵在自由。用我的话说，老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。在庄子，性命之情便是对命的照看，逍遥之游便是对心的安顿。庄子自己是一个典范。他一生贫穷，只是一个小公务员，薪水微薄，靠打草鞋维持生计。但他名气很大，楚威王派使者带一千两银子去请他，要聘他当楚国的宰相，被他怼了回去。他安于贫穷，一边打草鞋，一边神游天外，壮思逸飞，写出了千古流传的漂亮文章。

　　庄子也是最通透的人。庄子的精神，可以用六个字来概括，那就是自由魂，平常心。他有一颗自由魂，又有一颗平常心。“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”《杂篇·天下》中的这句话，最能反映他的精神特色。

　　他独自与天地精神往来，但并不因此就看不起万物；而是不存分别心，不下是非的判断，与世俗平等相处。他说“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己”（《杂篇·外物》），只有至人能够游于人世而不怪僻，顺随人情而不丧失自己，而这正是他对待世俗的态度。他既反对失性于俗，也反对刻意求高。无论沉沦世俗的庸人，还是自命清高的隐士，他都看不上眼。他的逍遥游既不是出世，也不是入世，而是融通两者，以出世的心态过入世的生活，在人世间做一个自由的精灵。

　　佛家出世，儒家入世，道家则游走在出世和入世之间。有人称这为玩世，批评这是滑头，但我认为这是一种大智慧。只是入世，局限于人间的事务，未免狭窄。只是出世，断绝尘缘，又太虚无。道家提供了一个角度，与人世间保持一个灵活的距离，参与但不迷恋，超脱但不弃绝，亦即亦离，可进可退，有什么不好！用今天的流行语说，只是入世是内卷，只是出世是躺平，而道家找到了一种既不内卷又不躺平的方式，叫作逍遥。人有一点儿逍遥的精神，就能够活得快乐而自由。